“Me he convertido en la muerte, el destructor de mundos”, la nefasta cita de Oppenheimer

Cuando Roberto Oppenheimer Mientras presenciaba la primera detonación de un arma nuclear el 16 de julio de 1945, una antigua escritura hindú cruzó por su mente: «Me he convertido en la muerte, el destructor de mundos». Esta es la línea más famosa del Bhagavad-Gita, pero también la más incomprendida. Su significado es más complejo de lo que muchos piensan.

Oppenheimer murió el 18 de febrero de 1967 a la edad de sesenta y dos años en Princeton, Nueva Jersey. Como jefe de guerra del Laboratorio de Los Álamos, lugar de nacimiento del Proyecto Manhattan, se le considera, con razón, el padre de la bomba atómica.

Oppenheimer recordó más tarde:

“Sabíamos que el mundo no volvería a ser el mismo. Algunas personas se rieron, otras lloraron, la mayoría se quedó en silencio».

Oppenheimer miró la bola de fuego de la prueba nuclear Trinity y miró al hinduismo. Aunque nunca se convirtió en hindú en el sentido devocional, Oppenheimer encontró en ello una filosofía útil para dar forma a su vida.

El interés de Oppenheimer por el hinduismo era más que una cita, era una forma de entender sus acciones.

El tiempo que todo lo destruye

Él Bhagavad Gita es un texto sagrado hindú de 700 versos escrito en sánscrito que gira en torno a un diálogo entre un gran príncipe guerrero llamado Arjuna y su auriga, el Señor Krishna, una encarnación de Vishnu. Arjuna se enfrenta a un ejército hostil con sus amigos y parientes y es destrozado. Pero Krishna le enseña acerca de una filosofía superior que le permitirá realizar sus deberes como guerrero sin importar sus preocupaciones personales. Esto se conoce como dharma o deber sagrado. Es una de las cuatro enseñanzas principales del Bhagavad-Gita: deseo o lujuria, poder, deseo de rectitud o dharma y el estado último de liberación total o moksha.

Buscando su consejo, Arjuna le pide a Krishna que le revele su forma universal. Krishna cumple, y en el verso doce del Gita se manifiesta como un ser sublime y aterrador con muchas bocas y ojos. Es este momento el que le ocurrió a Oppenheimer en julio de 1945.

Así es como Oppenheimer tradujo ese momento en el desierto de Nuevo México:

«Si el esplendor de mil soles explotara en el cielo a la vez, sería como el esplendor de los poderosos».

En el hinduismo, que tiene un concepto no lineal del tiempo, el gran dios está involucrado no solo en la creación sino también en la disolución. En el verso treinta y dos, Krishna menciona la regla que llamó la atención de todo el mundo sobre Oppenheimer.

«La cita ‘Me he convertido en la muerte, el destructor de mundos’ es literalmente el tiempo que destruye el mundo», explica el reverendo Dr. Stephen Thompson, quien tiene un doctorado en gramática sánscrita, y agrega que el maestro de sánscrito de Oppenheimer eligió traducir «tiempo que destruye el mundo» como «muerte», una interpretación común. Su significado es simple: haga lo que haga Arjuna, todo está en manos de lo divino.

Que ni nacemos ni morimos. Que la muerte es una ilusión

“Arjuna es un soldado, tiene el deber de luchar. Krishna, no Arjuna, decidirá quién vive y quién muere, y Arjuna no debe llorar ni regocijarse por lo que el destino le depara, sino que debe estar sublimemente desapegado de tales resultados”, dice Thompson. “Y al final, lo más importante es que debe ser un devoto de Krishna. Tu fe salvará el alma de Arjuna». Pero Oppenheimer aparentemente nunca fue capaz de lograr esta paz. «En una especie de sentido vulgar que ninguna vulgaridad, ningún humor, ninguna exageración puede extinguir por completo», dijo dos años después de la explosión de la Trinidad, «los físicos han conocido el pecado; y este es un conocimiento que no pueden perder».

la bomba atómica en la cabeza

«Él no parece creer que el alma es eterna, mientras que Arjuna sí», señala Thompson. “El cuarto argumento del Gita es que la muerte es una ilusión, que ni nacemos ni morimos. Esa es realmente la filosofía: que solo hay una conciencia y que toda la creación es una obra hermosa”. Oppenheimer, se puede concluir, nunca creyó que las personas asesinadas en Hiroshima y Nagasaki no sufrirían. Aunque realizó su trabajo con diligencia, nunca pudo aceptar que esto pudiera liberarlo del ciclo de la vida y la muerte. En marcado contraste, Arjuna se da cuenta de su error y decide unirse a la batalla.

«Krishna dice que cumplas con tu deber como guerrero», explica Thompson. “Si fueras un sacerdote no tenías que hacer esto, pero eres un guerrero y debes hacerlo. En el gran esquema de las cosas, La bomba supuestamente representaba el camino de la batalla contra las fuerzas del mal, personificadas por las fuerzas del fascismo.

Puede haber sido relativamente fácil para Arjuna ser indiferente a la guerra porque creía que las almas de sus oponentes vivirían a pesar de todo. Pero Oppenheimer sintió agudamente los efectos de la bomba atómica. «No tenía fe en que la destrucción fuera finalmente una ilusión», dice Thompson. La aparente incapacidad de Oppenheimer para aceptar la idea de un alma inmortal siempre le pesaría mucho.

Oppenheimer y el Proyecto Manhattan

Oppenheimer era profesor de la Universidad de California, en 1942 fue reclutado por un general para formar parte del Proyecto Manhattan, cuyo objetivo principal era crear un arma mortal como la bomba atómica.

En ese proyecto, Oppenheimer dirigió a científicos, ingenieros y personal militar que trabajaban en el Laboratorio Nacional de Los Álamos.

Las mentes brillantes lograron el objetivo del Proyecto Manhattan, y el 6 y 9 de agosto de 1945, el mundo sería testigo del peor escenario para Japón. Las bombas atómicas denominadas «Little Boy» y «Fat Man» estallaron en Hiroshima y Nagasaki, matando a miles y creando una escena tan sobrecogedora como devastadora.

[Fuente: wired]

Crédito de la imagen de portada: depositphotos.com

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